Η θρησκεία προστατεύει τους νέους από την κατάχρηση ουσιών, την παραβατικότητα και τα προβλήματα ψυχικής υγείας. Το λένε περισσότερες από 270 μελέτες, αρκετές μετα-αναλύσεις και μεγάλες διαχρονικές κοόρτες. Στο πλαίσιο του Communities That Care, που κοινότητες σε όλη την Ευρώπη χρησιμοποιούν για να καθοδηγούν την τεκμηριωμένη πρόληψη, η θρησκευτικότητα εμφανίζεται ως προστατευτικός παράγοντας· η πνευματικότητα δεν εμφανίζεται καθόλου. Είναι όμως τα τεκμήρια τόσο ξεκάθαρα όσο φαίνονται με την πρώτη ματιά; Και τι σημαίνει αυτό για την πρακτική της πρόληψης σε κοινωνίες που γίνονται όλο και πιο κοσμικές και, ταυτόχρονα, όλο και πιο πλουραλιστικές στις θρησκείες τους;
Μια προσεκτικότερη ματιά αποκαλύπτει μια ερευνητική βιβλιογραφία εντυπωσιακή σε έκταση αλλά πιο περίπλοκη από όσο υποδηλώνουν οι τίτλοι, με εννοιολογική ασάφεια, προβλήματα μέτρησης και τυφλά σημεία που έχουν πραγματικές συνέπειες για την πράξη.
Τα τεκμήρια: εύρωστα, αλλά όχι απλά
Τα μετα-αναλυτικά τεκμήρια είναι εκτεταμένα. Οι Kelly et al. (2015) συνέθεσαν 62 μελέτες με συνολικά 193.656 συμμετέχοντες και βρήκαν σταθερές αντίστροφες συσχετίσεις ανάμεσα στη θρησκευτικότητα και τη χρήση ουσιών, τη χρήση παράνομων ναρκωτικών και την παραβατικότητα. Οι Yeung et al. (2009) επιβεβαίωσαν προστατευτικές επιδράσεις για όλους τους τύπους ουσιών σε μια μετα-ανάλυση (Zr = −0,16, μια μικρή αλλά στατιστικά ουσιαστική επίδραση). Οι Russell et al. (2020) αναπαρήγαγαν το εύρημα ειδικά για τη χρήση αλκοόλ (Z = −0,21). Οι Yonker et al. (2012), σε μετα-ανάλυση 75 μελετών με 66.273 νέους, ανέφεραν μεγέθη επίδρασης r = −0,17 για τη συμπεριφορά κινδύνου και r = −0,11 για την κατάθλιψη· ένα r −0,17 σημαίνει ότι η θρησκευτικότητα εξηγεί περίπου το 3% της διακύμανσης της συμπεριφοράς κινδύνου, κάτι στατιστικά αποδείξιμο, αλλά περιορισμένο. Για την ψυχική υγεία, οι Aggarwal et al. (2023) εντόπισαν, σε συστηματική ανασκόπηση με μετα-ανάλυση 25 διαχρονικών μελετών υψηλής ποιότητας, προστατευτική επίδραση της πνευματικής ευημερίας απέναντι στην κατάθλιψη (r = −0,153), αν και το συγκεκριμένο εύρημα στηρίζεται σε δύο μελέτες.
Και οι μεμονωμένες διαχρονικές μελέτες δίνουν συνεπή εικόνα. Οι Chen και VanderWeele (2018) βρήκαν, στη Growing Up Today Study (N = 5.681–7.458 ανάλογα με την έκβαση), προοπτικές προστατευτικές επιδράσεις της τακτικής συμμετοχής σε θρησκευτικές λειτουργίες απέναντι στη χρήση ναρκωτικών και ενδεχομένως απέναντι στην έναρξη του καπνίσματος. Ο Petts (2009) παρακολούθησε 2.472 νέους στο σύνολο δεδομένων NLSY79 επί δέκα χρόνια και έδειξε ότι σταθερές τροχιές θρησκευτικής συμμετοχής συνοδεύονταν από λιγότερη παραβατικότητα. Οι Kim-Spoon et al. (2012) έδειξαν ότι η ποιότητα της σχέσης γονέα-παιδιού ρυθμίζει το αν η διαγενεακή μετάδοση της θρησκευτικότητας συνδέεται με λιγότερα συμπτώματα ψυχολογικής δυσφορίας στους εφήβους: η γονεϊκή θρησκευτικότητα ωφελεί τους νέους μόνο εκεί όπου ο δεσμός γονέα-παιδιού είναι καλός.
Αυτά ως προς την ισχύ των ευρημάτων. Τρεις περιπλοκές αξίζουν ιδιαίτερη προσοχή.
Περιπλοκή 1: θρησκευτικότητα και πνευματικότητα δεν είναι το ίδιο πράγμα
Στην ερευνητική βιβλιογραφία, η θρησκεία και η πνευματικότητα αντιμετωπίζονται συχνά ως συνώνυμα ή συγχωνεύονται σε ένα ενιαίο «R/S», μια πρακτική που θολώνει τις εννοιολογικές διαφορές. Ο Pargament (1999) όρισε την πνευματικότητα ως την αναζήτηση του ιερού και την κατανόησε ως τον πυρήνα της θρησκείας, όχι ως το αντίθετό της. Προειδοποίησε ρητά ενάντια στη δημοφιλή τάση να περιορίζεται η θρησκεία στο θεσμικό και να εξιδανικεύεται η πνευματικότητα ως το καθαρά ατομικό. Οι Zinnbauer et al. (1997) έδειξαν εμπειρικά ότι το 74% των ερωτηθέντων αυτοπροσδιορίζονταν ως πνευματικοί και θρησκευόμενοι ταυτόχρονα· η δημοφιλής διχοτομία «πνευματικός αλλά όχι θρησκευόμενος» περιγράφει μόνο μια μειονότητα. Οι Hill et al. (2000) προειδοποίησαν να μη φορτώνεται η πνευματικότητα με θετικές και η θρησκεία με αρνητικές συνδηλώσεις.
Η εμπειρική διάκριση δίνει διδακτικά ευρήματα. Οι Good και Willoughby (2014) εξέτασαν τις δύο έννοιες χωριστά σε μια διαχρονική μελέτη Καναδών εφήβων. Το κεντρικό τους αποτέλεσμα: η θεσμική θρησκευτικότητα, δηλαδή η συμμετοχή σε λειτουργίες, η οργανωμένη θρησκευτική δραστηριότητα, συνδεόταν ειδικά και εύρωστα με χαμηλότερη χρήση ουσιών, τόσο προοπτικά όσο και ταυτόχρονα. Η προσωπική πνευματικότητα, οι εμπειρίες υπέρβασης, οι πνευματικές πεποιθήσεις, έδειξε ευρύτερες συσχετίσεις με τη γενική ευημερία αλλά δεν προέβλεπε μεταβολή της χρήσης ουσιών στον χρόνο. Οι Vitorino et al. (2018) βρήκαν σε βραζιλιάνικο δείγμα ότι η ομάδα με υψηλή πνευματικότητα αλλά χαμηλή θρησκευτικότητα ανέφερε υψηλότερη ποιότητα ζωής αλλά και σημαντικά υψηλότερο άγχος, ενδεχομένως επειδή η πνευματική αναζήτηση χωρίς τις δομές κοινωνικής υποστήριξης μιας θρησκευτικής κοινότητας μπορεί να γεννά υπαρξιακή ανασφάλεια.
Το συμπέρασμα: η θεσμική θρησκευτικότητα και η προσωπική πνευματικότητα λειτουργούν μέσα από διαφορετικούς μηχανισμούς. Η πρώτη λειτουργεί κυρίως μέσα από την κοινωνική ένταξη, τις νόρμες συμπεριφοράς και τα προκοινωνικά δίκτυα· η δεύτερη μέσα από τη νοηματοδότηση, τη διαχείριση του στρες και την επεξεργασία της ταυτότητας. Όποιος βάζει τις δύο στο ίδιο σακί δεν μπορεί να εντοπίσει τους μηχανισμούς που λειτουργούν.
Περιπλοκή 2: προβλήματα μέτρησης και ταυτολογίες
Ο Koenig (2008) εντόπισε ένα θεμελιώδες μεθοδολογικό πρόβλημα. Πολλά ευρέως χρησιμοποιούμενα εργαλεία μέτρησης της πνευματικότητας περιέχουν στοιχεία που ήδη μετρούν ψυχική υγεία, όπως «νιώθω εσωτερική γαλήνη» ή «η ζωή μου έχει νόημα». Αν συσχετίσει κανείς τέτοιες κλίμακες με την ευημερία, παράγει ταυτολογικά ευρήματα: μια συσχέτιση που υπάρχει μόνο επειδή το ίδιο πράγμα μετρήθηκε δύο φορές.
Ο φιλόσοφος Thomas Metzinger (2024) έχει επικρίνει την ασάφεια της έννοιας της πνευματικότητας από άλλη σκοπιά. Ό,τι εκλαμβάνεται ως «πνευματικότητα» στη δημόσια συζήτηση, υποστηρίζει, παραμένει συχνά εννοιολογικά ασαφές. Ο Metzinger θεωρεί ότι οι διαλογιστικές πρακτικές, όπως ο διαλογισμός, συγκροτούν μια επιστημική πρακτική με δική της υπόσταση, μια μορφή συνειδητής γνώσης που λειτουργεί ανεξάρτητα από θρησκευτικά συστήματα πεποιθήσεων αλλά δεν μπορεί, ακριβώς γι’ αυτόν τον λόγο, να αναχθεί σε μείωση του στρες ή αυτορρύθμιση. Μεταφερμένη στην έρευνα της πρόληψης, η κριτική συνοψίζεται ως εξής: το πεδίο μπερδεύει μερικές φορές το όχημα (θρησκεία, πνευματικότητα) με το δραστικό συστατικό (τους συγκεκριμένους ψυχοκοινωνικούς μηχανισμούς πίσω του).
Η ένσταση αυτή δεν είναι απόρριψη της θρησκευτικής εμπειρίας. Επιβάλλει όμως μια διευκρίνιση: όταν η έρευνα της πρόληψης μιλά για «πνευματικότητα ως προστατευτικό παράγοντα», πρέπει να βεβαιώνεται ότι δεν μετρά απλώς την απουσία προβλημάτων ψυχικής υγείας ονομάζοντάς την αιτία τους.
Περιπλοκή 3: για ποιους λειτουργεί ο προστατευτικός παράγοντας, και για ποιους όχι;
Ένα εύρημα στα τεκμήρια αξίζει ιδιαίτερη προσοχή, επειδή δείχνει τα όρια των υποτιθέμενα καθολικών προστατευτικών παραγόντων. Οι Rostosky et al. (2007) χρησιμοποίησαν το εθνικά αντιπροσωπευτικό σύνολο δεδομένων Add Health και παρακολούθησαν εφήβους επί έξι χρόνια ως τη νεαρή ενήλικη ζωή. Το αποτέλεσμά τους: κάθε επιπλέον μονάδα θρησκευτικότητας μείωνε την πιθανότητα επεισοδιακής υπερβολικής κατανάλωσης αλκοόλ κατά 9%, χρήσης κάνναβης κατά 20% και καπνίσματος κατά 13% (λόγοι πιθανοτήτων 0,91, 0,80 και 0,87), αλλά μόνο στους ετεροφυλόφιλους νέους. Στις σεξουαλικές μειονότητες η προστατευτική επίδραση εξαφανιζόταν εντελώς. Οι συγγραφείς το διαβάζουν ως ένδειξη ότι, για τους νέους που συναντούν απόρριψη ή στίγμα στις θρησκευτικές κοινότητες, η προστατευτική επίδραση αυτών των κοινοτήτων δεν είναι απλώς απούσα αλλά μπορεί και να αντιστρέφεται.
Το εύρημα υπογραμμίζει ότι οι προστατευτικοί παράγοντες δεν είναι ιδιότητες ανεξάρτητες από το πλαίσιο. Λειτουργούν μέσα σε κοινωνικές σχέσεις, και όπου οι σχέσεις αυτές σημαδεύονται από αποκλεισμό ή περιφρόνηση, ένας προστατευτικός παράγοντας μπορεί να γίνει παράγοντας κινδύνου. Για τα προγράμματα πρόληψης που θέλουν να αξιοποιήσουν τη θρησκευτικότητα ως πόρο, αυτή είναι μια αδιαπραγμάτευτη επιφύλαξη.
Η θρησκευτικότητα στο μοντέλο CTC: παρούσα, αλλά περιθωριακή
Το σύστημα Communities That Care καταγράφει τη θρησκευτικότητα στην έρευνα νέων του ως προστατευτικό παράγοντα στο πεδίο των συνομηλίκων και του ατόμου, λειτουργικοποιημένο πρωτίστως μέσω της συχνότητας συμμετοχής σε θρησκευτικές λειτουργίες. Η πνευματικότητα δεν μετριέται ως αυτοτελής έννοια. Και η θέση της θρησκευτικότητας είναι περιφερειακή: όταν οι Feinberg et al. (2007) ομαδοποίησαν τις κλίμακες του CTC, εντόπισαν επτά με οκτώ εμπειρικά συνεκτικές ομάδες παραγόντων, και η θρησκευτικότητα δεν ταίριαζε σε καμία. Στη μελέτη των Kim et al. (2015) εξετάστηκαν δεκαπέντε που αντιμετωπίζει το σύστημα CTC στην · η θρησκευτικότητα δεν ήταν ανάμεσά τους.
Ο ερευνητής της πρόληψης Andreas Beelmann έχει τονίσει επανειλημμένα ότι η έρευνα της πρόληψης πρέπει να επικεντρώνεται σε παράγοντες που οι παρεμβάσεις μπορούν να αλλάξουν (Beelmann, 2022). Από αυτή τη σκοπιά η θρησκεία και η πνευματικότητα είναι άβολοι στόχοι: τα σχολικά προγράμματα πρόληψης δεν μπορούν, και δεν πρέπει, να κάνουν τους νέους πιο θρησκευόμενους. Ο Beelmann έχει επίσης τεκμηριώσει, στο κοινωνικο-αναπτυξιακό μοντέλο του για τη ριζοσπαστικοποίηση, ότι η θρησκευτική ταυτότητα δεν είναι μόνο προστατευτική αλλά μπορεί υπό ορισμένες συνθήκες να γίνει παράγοντας κινδύνου, για διομαδική προκατάληψη, για διαχωρισμό και, στην ακραία περίπτωση, για ριζοσπαστικοποίηση (Beelmann, 2022). Ένας προστατευτικός παράγοντας που μετατρέπεται σε παράγοντα κινδύνου ανάλογα με το πλαίσιο απαιτεί πιο διαφοροποιημένη αντιμετώπιση από μια μεμονωμένη κλίμακα σε ένα ερωτηματολόγιο νέων.
Γεφυρώνοντας το χάσμα: μηχανισμοί, όχι πακέτα
Πώς μπορούν να λυθούν αυτές οι εντάσεις; Όχι με ένα «ή το ένα ή το άλλο», ούτε με την άκριτη υιοθέτηση της αφήγησης του προστατευτικού παράγοντα ούτε με τη συλλήβδην απόρριψη των θρησκευτικών πόρων, αλλά με μετατόπιση του βλέμματος: μακριά από τα πακέτα «θρησκεία» και «πνευματικότητα» και προς τους μηχανισμούς που βρίσκονται πίσω τους.
Η έρευνα έχει εντοπίσει αυτούς τους μηχανισμούς: αυτορρύθμιση και έλεγχος των παρορμήσεων· κοινωνική ένταξη σε προκοινωνικές κοινότητες· ένας εσωτερικευμένος ηθικός προσανατολισμός (που ήδη καταγράφεται στο μοντέλο CTC ως «πίστη στην ηθική τάξη»)· διαγενεακή θρησκευτική κοινωνικοποίηση μέσα στην οικογένεια (Regnerus, 2003· Petts, 2009)· και η ποιότητα της σχέσης γονέα-παιδιού ως η συνθήκη που ρυθμίζει τη μετάδοση των θρησκευτικών αξιών (Kim-Spoon et al., 2012). Όλοι αυτοί οι μηχανισμοί μπορούν να εντοπιστούν σε θρησκευτικά ή πνευματικά πλαίσια, αλλά κανένας τους δεν είναι υποχρεωτικό να βρίσκεται εκεί. Ένας νέος που βρίσκει κοινωνική ένταξη, σαφείς νόρμες συμπεριφοράς και ενήλικα πρότυπα σε μια θρησκευτική κοινότητα επωφελείται από τις ίδιες προστατευτικές διαδικασίες όπως ένας νέος σε έναν αθλητικό σύλλογο, σε μια καλά οργανωμένη ομάδα νέων ή σε ένα κοσμικό πρόγραμμα ενσυνειδητότητας.
Για μεγάλο μέρος της Ευρώπης αυτό έχει μεγάλη σημασία. Οι Hodapp και Zwingmann (2018), στην πρώτη μετα-ανάλυση μελετών από τις γερμανόφωνες χώρες, 67 μελέτες με 119.575 συμμετέχοντες, βρήκαν σταθμισμένη μέση συσχέτιση ανάμεσα στη θρησκευτικότητα ή την πνευματικότητα και την ψυχική υγεία μόλις r = 0,03, δηλαδή πρακτικά μηδενική, και χαμηλότερη από τις τιμές των Ηνωμένων Πολιτειών. Αυτό δεν είναι έλλειμμα αυτών των κοινωνιών. Δείχνει ότι, σε μια εκκοσμικευμένη κοινωνία, οι προστατευτικοί μηχανισμοί παρέχονται μέσα από άλλες δομές: συλλόγους και σωματεία, το κράτος πρόνοιας, το ολοήμερο σχολείο.
Συνέπειες για την πρακτική της πρόληψης
Τι προκύπτει από όλα αυτά για την κοινοτική πρόληψη;
Πρώτον: τα διεθνή τεκμήρια για προστατευτικές επιδράσεις της θρησκείας και της πνευματικότητας είναι πραγματικά και έχουν αναπαραχθεί. Το να τα αγνοήσει κανείς θα ήταν εξίσου λάθος με το να τα υπεργενικεύσει. Για τις κοινότητες που εργάζονται με το CTC, αυτό σημαίνει ότι οι θρησκευτικές κοινότητες είναι δυνητικοί εταίροι, όχι ως πάροχοι παρεμβάσεων, αλλά ως τόποι όπου προστατευτικές διαδικασίες μπορεί να βρίσκονται ήδη σε εξέλιξη.
Δεύτερον: η μέτρηση της «θρησκευτικότητας» στην έρευνα νέων CTC μέσω της συμμετοχής σε λειτουργίες είναι χονδροειδής. Δεν καταγράφει ούτε την προσωπική σημασία της πίστης ούτε πνευματικούς προσανατολισμούς πέρα από την οργανωμένη θρησκεία. Μια πιο διαφοροποιημένη μέτρηση, που να αντανακλά το όλο και πιο πλουραλιστικό θρησκευτικό τοπίο της Ευρώπης, θα ήταν επιθυμητό, μαζί με πολιτισμικά ευαίσθητα εργαλεία που λαμβάνουν υπόψη το πρόβλημα της ταυτολογίας.
Τρίτον: κάθε αξιοποίηση θρησκευτικών προστατευτικών παραγόντων στην πρόληψη πρέπει να αναστοχάζεται για ποιους λειτουργεί και για ποιους όχι. Το εύρημα ότι η θρησκευτικότητα δεν δείχνει προστατευτική επίδραση για τους μη ετεροφυλόφιλους νέους, και μπορεί να βλάπτει, δεν είναι υποσημείωση· είναι η λυδία λίθος για την υπόθεση της καθολικότητας.
Και τέταρτον, πιο θεμελιωδώς: η επιστήμη της πρόληψης δεν πρέπει να αναλώνεται στη διαμάχη για το αν η θρησκεία είναι «καλή» ή «κακή». Το πιο παραγωγικό ερώτημα είναι ποιους ψυχοκοινωνικούς μηχανισμούς ενεργοποιούν τα θρησκευτικά και πνευματικά πλαίσια, και πώς οι μηχανισμοί αυτοί μπορούν να γίνουν προσβάσιμοι στους νέους που δεν έχουν θρησκευτικό υπόβαθρο, που βιώνουν τις θρησκευτικές κοινότητες ως χώρους αποκλεισμού, ή που μεγαλώνουν σε μια κοινωνία όπου η θεσμική θρησκεία δεν παίζει πλέον κεντρικό ρόλο για την πλειονότητα.
Βιβλιογραφικές αναφορές
Aggarwal, R., Salazar, M. J., Gómez, Y. I. P., Trujillo, G. L., García, D. M. C., & Patel, V. (2023). Religiosity and spirituality in the prevention and management of depression and anxiety in young people: A systematic review and meta-analysis. BMC Psychiatry, 23(1), Article 724. https://doi.org/10.1186/s12888-023-05091-2
Beelmann, A. (2022). A social-developmental model of radicalization: A systematic integration of existing theories and empirical research. International Journal of Conflict and Violence, 16, 1–18. https://doi.org/10.4119/ijcv-3778
Chen, Y., & VanderWeele, T. J. (2018). Associations of religious upbringing with subsequent health and well-being from adolescence to young adulthood: An outcome-wide analysis. American Journal of Epidemiology, 187(11), 2355–2364. https://doi.org/10.1093/aje/kwy142
Feinberg, M. E., Ridenour, T. A., & Greenberg, M. T. (2007). Aggregating indices of risk and protection for adolescent behavior problems: The Communities That Care Youth Survey. Journal of Adolescent Health, 40(6), 506–513. https://doi.org/10.1016/j.jadohealth.2006.09.002
Good, M., & Willoughby, T. (2014). Institutional and personal spirituality/religiosity and psychosocial adjustment in adolescence: Concurrent and longitudinal associations. Journal of Youth and Adolescence, 43(5), 757–774. https://doi.org/10.1007/s10964-013-9989-2
Hill, P. C., Pargament, K. I., Hood, R. W., McCullough, M. E., Swyers, J. P., Larson, D. B., & Zinnbauer, B. J. (2000). Conceptualizing religion and spirituality: Points of commonality, points of departure. Journal for the Theory of Social Behaviour, 30(1), 51–77. https://doi.org/10.1111/1468-5914.00119
Hodapp, B., & Zwingmann, C. (2018). Religiosität/Spiritualität und psychische Gesundheit: Zentrale Ergebnisse einer Metaanalyse über Studien aus dem deutschsprachigen Raum. Spiritual Care, 8(1), 7–21. https://doi.org/10.1515/spircare-2017-0019
Kelly, P. E., Polanin, J. R., Jang, S. J., & Johnson, B. R. (2015). Religion, delinquency, and drug use: A meta-analysis. Criminal Justice Review, 40(4), 505–523. https://doi.org/10.1177/0734016815605151
Kim, B. K. E., Gloppen, K. M., Rhew, I. C., Oesterle, S., & Hawkins, J. D. (2015). Effects of the Communities That Care prevention system on youth reports of protective factors. Prevention Science, 16(5), 652–662. https://doi.org/10.1007/s11121-014-0524-9
Kim-Spoon, J., Longo, G. S., & McCullough, M. E. (2012). Parent-adolescent relationship quality as a moderator for the influences of parents’ religiousness on adolescents’ religiousness and adjustment. Journal of Youth and Adolescence, 41(12), 1576–1587. https://doi.org/10.1007/s10964-012-9796-1
Koenig, H. G. (2008). Concerns about measuring “spirituality” in research. The Journal of Nervous and Mental Disease, 196(5), 349–355. https://doi.org/10.1097/NMD.0b013e31816ff796
Metzinger, T. (2024). Der Elefant und die Blinden: Auf dem Weg zu einer Kultur der Bewusstheit. Berlin Verlag. (Αγγλική έκδοση: The Elephant and the Blind: The Experience of Pure Consciousness, MIT Press, 2024.)
Pargament, K. I. (1999). The psychology of religion and spirituality? Yes and no. International Journal for the Psychology of Religion, 9(1), 3–16. https://doi.org/10.1207/s15327582ijpr0901_2
Petts, R. J. (2009). Family and religious characteristics’ influence on delinquency trajectories from adolescence to young adulthood. American Sociological Review, 74(3), 465–483. https://doi.org/10.1177/000312240907400307
Regnerus, M. D. (2003). Linked lives, faith, and behavior: Intergenerational religious influence on adolescent delinquency. Journal for the Scientific Study of Religion, 42(2), 189–203. https://doi.org/10.1111/1468-5906.00172
Rostosky, S. S., Danner, F., & Riggle, E. D. B. (2007). Is religiosity a protective factor against substance use in young adulthood? Only if you’re straight! Journal of Adolescent Health, 40(5), 440–447. https://doi.org/10.1016/j.jadohealth.2006.11.144
Russell, B. S., Gordon, A. J., & Luk, J. W. (2020). Assessing the relationship between youth religiosity and their alcohol use: A meta-analysis from 2008 to 2018. Addictive Behaviors, 106, Article 106361. https://doi.org/10.1016/j.addbeh.2020.106361
Vitorino, L. M., Lucchetti, G., Leão, F. C., Vallada, H., & Peres, M. F. P. (2018). The association between spirituality and religiousness and mental health. Scientific Reports, 8(1), Article 17233. https://doi.org/10.1038/s41598-018-35380-w
Yeung, J. W. K., Chan, Y.-C., & Lee, B. L. K. (2009). Youth religiosity and substance use: A meta-analysis from 1995 to 2007. Psychological Reports, 105(1), 255–266. https://doi.org/10.2466/PR0.105.1.255-266
Yonker, J. E., Schnabelrauch, C. A., & DeHaan, L. G. (2012). The relationship between spirituality and religiosity on psychological outcomes in adolescents and emerging adults: A meta-analytic review. Journal of Adolescence, 35(2), 299–314. https://doi.org/10.1016/j.adolescence.2011.08.010
Zinnbauer, B. J., Pargament, K. I., Cole, B., Rye, M. S., Butter, E. M., Belavich, T. G., Hipp, K. M., Scott, A. B., & Kadar, J. L. (1997). Religion and spirituality: Unfuzzying the fuzzy. Journal for the Scientific Study of Religion, 36(4), 549–564. https://doi.org/10.2307/1387689